ഒരു നൂറ്റാണ്ടിന്റെ വിസ്താരം എന്നു പറയപ്പെടുന്ന അമേരിക്കയിലെ "മങ്കി ട്രയൽ" ഇപ്പോളും നിർണായകമായ ഒരു ചർച്ചയായിവരുന്നു. സ്കോപ്പ്സ് ട്രയൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്കോപ്പ്സ് മങ്കി ട്രയൽ എന്നറിയപ്പെടുന്ന, 1925 ജൂലൈ 10 മുതൽ ജൂലൈ 21 വരെ നടന്ന ഒരു അമേരിക്കൻ നിയമ കേസായിരുന്നു. അതിൽ ജോൺ തോമസ് സ്കോപ്പ്സ് എന്ന ഹൈസ്കൂൾ അധ്യാപകൻ, പൊതുവിദ്യാലയങ്ങളിൽ 'ചാൽസ് ഡാർവിന്റെ മനുഷ്യ പരിണാമ സിദ്ധാന്തം' പഠിപ്പിക്കുന്നത് നിരോധിച്ച ടെന്നസി സംസ്ഥാന നിയമമായ ബട്ട്ലർ ആക്ട് ലംഘിച്ചുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു.കേസിൻറ്റെ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിനു മുൻപ്, അമേരിക്കയുടെ അൽപ്പം ചരിത്രവും പശ്ചാത്തലവും കൂടി ഒന്നോർക്കുന്നതു നല്ലതാണ്.  

നാനൂറു വർഷത്തിനു ശേഷവും പ്രവാസിയും കുടിയേറ്റക്കാരും ആയിമാറ്റപ്പെട്ടിരുന്ന അമേരിക്കൻ മനുഷ്യസമൂഹം, ഒരു രാഷ്ട്രമായി ഉണർന്നെഴുന്നേറ്റശേഷം ലോക നേതൃത്വസ്ഥാനം അലങ്കരിച്ചു. ഇപ്പോൾ അതിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളും സത്വബോധവും നഷ്ട്ടപ്പെടുന്നോ എന്ന ആശങ്കയിൽ പൊരുൾ തേടാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ഇന്നു ലോകം അസ്വസ്ഥമാകുന്നു. അതാണ് ഇപ്പോൾ ഈ മങ്കിട്രയലും അമേരിക്കയിൽ പ്രസക്തമായിവരുന്നത്. ലോകം ഒന്നാണെന്നും എല്ലാം എല്ലാവർക്കുംകൂടിയാണെന്നും നീതി എല്ലാവർക്കും  ഒരുപോലെയാണെന്നുമുള്ള ലിബറൽ മതേതരചിന്ത, ഒരു യാഥാസ്ഥിക സമൂഹത്തിൻറെ നിലനിൽപ്പിനെ  ഭീഷണിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അത് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുമെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ല. അതു കടുത്ത സംഘർഷങ്ങളിലേക്കും യുദ്ധങ്ങളിലേക്കും എത്തിക്കൂടായ്കയില്ല.

അമേരിക്ക എന്ന കണ്ടെത്തൽ

മതസ്വാതന്ത്ര്യവും സാമ്പത്തിക അവസരവും തേടി പുതിയ ഒരു ലോകം തങ്ങൾക്കായി നിർമ്മിക്കാൻ സകലതും ഉപേക്ഷിച്ചു മെയ്‌ഫ്ലവർ എന്ന കപ്പൽകയറിപുതിയ തീരത്തു എത്തിയ ഇംഗ്ലീഷ് കുടിയേറ്റക്കാരായിരുന്നു അമേരിക്ക എന്ന രാഷ്ട്രം വിഭാവനം ചെയ്ത പിൽഗ്രിം ഫാദേഴ്‌സ്. മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി ആദ്യം നെതർലാൻഡ്‌സിലേക്ക് പലായനം ചെയ്ത മത വിഘടനവാദികളുടെ ഒരു കൂട്ടമായിരുന്നു അവർ. 1620-ൽ മസാച്യുസെറ്റ്സിൽ അവർ പ്ലിമൗത്ത് കോളനി സ്ഥാപിച്ചു. കപ്പലിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ്, പുരുഷ യാത്രക്കാർ മെയ്‌ഫ്ലവർ കോംപാക്റ്റിൽ ഒപ്പുവച്ചു, ഇത് ഒരു സ്വയംഭരണ സമൂഹം രൂപീകരിക്കുന്നതിനും നീതിയുക്തവും തുല്യവുമായ നിയമങ്ങൾ പാലിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു കരാറാണ്. ബ്രിട്ടീഷ് കോളനിക്കാർ അറ്റ്ലാന്റിക് തീരത്ത് പതിമൂന്നു കോളനികളായി സ്ഥാപിക്കയും പിന്നീട് ഐക്യത്തോടെ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ചർച്ച് ഓഫ് ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നിന്ന് വേർപിരിയാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്ന ഇംഗ്ലീഷ് സെപ്പറേറ്റിസ്റ്റ് ചർച്ചിലെ അംഗങ്ങളായിരുന്നു ഇവർ . ഇംഗ്ലണ്ടിലെ പീഡനങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അവർ ഒരു പതിറ്റാണ്ടോളം നെതർലാൻഡ്‌സിലെ ലൈഡനിൽ താമസിച്ചു. മതപരമായ സഹിഷ്ണുത കണ്ടെത്തിയെങ്കിലും, ദാരിദ്ര്യത്തോടും സ്വാംശീകരണത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളോടും അവർ പൊരുതി, അവരുടെ കുട്ടികൾ വളരെയധികം ഡച്ചുകാരായി മാറുമോ എന്ന ആശങ്കയോടും അവർ മല്ലിട്ടു.

ബ്രിട്ടീഷ് കോളനിക്കാർ അറ്റ്ലാന്റിക് തീരത്ത് പതിമൂന്നു കോളനികളായി സ്ഥാപിക്കയും പിന്നീട് ഐക്യത്തോടെ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇവർക്ക് മുന്നിൽ പുതിയ പ്രദേശത്തു എത്തിയിരുന്ന സ്‌പെയിൻ , പോർത്തുഗീസ്, ഇവർക്ക് ശേഷം വന്ന ഫ്രഞ്ച്, ടച്ച് കോളനിക്കാരോടൊക്കെ പോരാടേണ്ടിവന്നു ഈ അമേരിക്കയാവാൻ. പിന്നെ അമേരിക്ക രണ്ടായി ചേരിതിരിഞ്ഞു നിന്നു പോരാടിയ രക്തരൂഷിതമായ ആഭ്യന്തര യുദ്ധം. പിന്നീട് നടന്ന പൗരാവകാശത്തിന്റെയും അടിമവ്യവസ്ഥതിയുടെ ഉടച്ചുവാർക്കലും നിരന്തരമായ യുക്തിയുടെയും ശക്തിയുടെയും ഇടപെടലുകളാണ് അമേരിക്ക എന്ന ശക്തമായ രാജ്യത്തിൻറെ പ്രയാണം.

അമേരിക്കൻ കുടിയേറ്റം 

1790-ലെ നാച്ചുറലൈസേഷൻ ആക്ടോടെയാണ് യുഎസ് ആരംഭിച്ചത്, "സ്വതന്ത്രരായ വെള്ളക്കാർക്ക്" പൗരത്വം നേടുന്നതിനുള്ള ആദ്യ പ്രക്രിയ ഇത് സ്ഥാപിച്ചു. അന്ന് കുടിയേറ്റ പ്രക്രിയ നടത്തേണ്ടത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തമായിരുന്നു. 1891-ലെ ഇമിഗ്രേഷൻ ആക്റ്റ്, കുടിയേറ്റക്കാരുടെ പ്രവേശനത്തിന്മേൽ ഫെഡറൽ ഗവൺമെന്റ് നേരിട്ട് നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും പ്രക്രിയയ്ക്ക് മേൽനോട്ടം വഹിക്കാൻ ബ്യൂറോ ഓഫ് ഇമിഗ്രേഷൻ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്ത ആദ്യ സംഭവമായിരുന്നു. 1924-ലെ ഇമിഗ്രേഷൻ ആക്റ്റ്, ദേശീയ ഉത്ഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ക്വാട്ട സംവിധാനം അവതരിപ്പിച്ചു, ഇത് കുടിയേറ്റത്തെ, പ്രത്യേകിച്ച് തെക്കൻ, കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിൽ നിന്നുള്ളവരെ, ഏഷ്യൻ കുടിയേറ്റക്കാരെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കി. 1965 ഒക്ടോബർ 3-ന് പ്രസിഡന്റ് ലിൻഡൺ ബി. ജോൺസൺ ഔദ്യോഗികമായി ഇമിഗ്രേഷൻ ആൻഡ് നാഷണാലിറ്റി ആക്ടിൽ ഒപ്പുവച്ചു. അങ്ങനെ വളരെ പതുക്കെ അമേരിക്കയുടെ നിറം മങ്ങിത്തുടങ്ങി അത് വെളുത്തതിനും കറുത്തതിനും ഇടയിൽ ബ്രൗൺ അമേരിക്ക എന്ന ഒരു പുതിയ സമൂഹം വളർന്നുവരികയും അവർ വേഗം കടമ്പകൾ കടന്നു മുന്നേറുകയും ചെയ്തു. ഇത് ഒട്ടൊന്നുമല്ല വെളുത്ത അമേരിക്കയിൽ അസ്വാസ്ഥ്യം ഉണ്ടാക്കുന്നത്.

സ്കോപ്പ്സ് ട്രയൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്കോപ്പ്സ് മങ്കി ട്രയൽ

1925 ജൂലൈ 10 മുതൽ ജൂലൈ 21 വരെ നടന്ന ഒരു അമേരിക്കൻ നിയമ കേസായിരുന്നു സ്കോപ്പ്സ് ട്രയൽ അല്ലെങ്കിൽ സ്കോപ്പ്സ് മങ്കി ട്രയൽ. അതിൽ ജോൺ തോമസ് സ്കോപ്പ്സ് എന്ന ഹൈസ്കൂൾ അധ്യാപകൻ, പൊതുവിദ്യാലയങ്ങളിൽ മനുഷ്യ പരിണാമം പഠിപ്പിക്കുന്നത് നിരോധിച്ച ടെന്നസി സംസ്ഥാന നിയമമായ ബട്ട്ലർ ആക്ട് ലംഘിച്ചുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു.

സ്‌കൂപ്സ് മങ്കി ട്രയൽ, അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിൽ ശാസ്ത്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യം എടുത്തുകാണിച്ച ഒരു പ്രധാന കേസായിരുന്നു. ആധുനികതയും മതമൗലികവാദവും തമ്മിലുള്ള ദേശീയ ചർച്ചയെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന വളരെ പ്രചാരമുള്ള ഒരു സംഭവമായി ഇത് മാറി. പരമ്പരാഗതവും ആധുനികവുമായ മൂല്യങ്ങൾക്കിടയിൽ അമേരിക്കയിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സാംസ്കാരിക വിഭജനത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്ന ഈ വിചാരണ ഒരു ദേശീയ കാഴ്ചയായി മാറി.

1925-ലെ സ്കോപ്‌സ് മങ്കി ട്രയലിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ; 1. പരിണാമം പഠിപ്പിച്ചതായി ആരോപിക്കപ്പെട്ട പ്രതിയും ഹൈസ്‌കൂൾ അധ്യാപകനുമായ ജോൺ സ്കോപ്‌സ്, 2. പ്രമുഖ മൗലികവാദി നേതാവും പ്രോസിക്യൂട്ടറുമായ വില്യം ജെന്നിംഗ്‌സ് ബ്രയാൻ, 3. പ്രതിഭാഗം അഭിഭാഷകനും ബൗദ്ധിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ചാമ്പ്യനുമായ ക്ലാരൻസ് ഡാരോ, 4. ജഡ്ജി ജോൺ റൗൾസ്റ്റൺ, 5. പ്രാദേശിക അഭിഭാഷകനും പ്രോസിക്യൂഷൻ ടീമിലെ അംഗവുമായ ബെൻ മക്കെൻസി, 6. ടെന്നസി നിയമത്തിനെതിരായ വെല്ലുവിളി സംഘടിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ച അമേരിക്കൻ സിവിൽ ലിബർട്ടീസ് യൂണിയൻ (ACLU), തുടങ്ങിയ മറ്റ് പ്രധാന വ്യക്തികളും വിചാരണയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

അമേരിക്കൻ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പരിവർത്തന കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. ആദ്യമായി ചെറിയ പട്ടണങ്ങളിലും ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലും താമസിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അമേരിക്കക്കാർ നഗരങ്ങളിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്. പരമ്പരാഗതമായ ഒറ്റപ്പെടലിനെ ആധുനിക ജീവിതവും കോസ്മോപൊളിറ്റൻ സംവേദനക്ഷമതയും വെല്ലുവിളിച്ചു. വിവാഹത്തിന്റെയും ഗാർഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും പ്രതീക്ഷകളിൽ നിന്ന് സ്ത്രീകൾ മോചിതരായി. റേഡിയോ, ഓട്ടോമൊബൈലുകൾ പോലുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യ സാധാരണമായിത്തീർന്നു, സ്ഥലവും സമയവുമായുള്ള ആളുകളുടെ ബന്ധത്തെ സമൂലമായി മാറ്റി.

വിദ്യാഭ്യാസവും മാറ്റത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. 1920-കൾക്ക് മുമ്പ് അമേരിക്കക്കാരിൽ ഏകദേശം 20% പേർ മാത്രമേ എട്ടാം ക്ലാസിനു മുകളിൽ വിദ്യാഭ്യാസം തുടർന്നിരുന്നുള്ളൂ. കർഷകർക്കും ഫാക്ടറി തൊഴിലാളികൾക്കും അതിൽ കൂടുതൽ വിദ്യാഭ്യാസം ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു, ശാരീരികമായി ജോലി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഉടൻ തന്നെ അവരുടെ അധ്വാനം ആവശ്യമായി വന്നു.

ആധുനിക ലോകം കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അതിനാൽ രാജ്യമെമ്പാടും ഹൈസ്കൂളുകൾ തുറന്നു. മാതാപിതാക്കൾക്ക് ഒരിക്കലും അറിയാത്തതോ മനഃപൂർവ്വം അവഗണിക്കാൻ കഴിയുന്നതോ ആയ എല്ലാത്തരം ആശയങ്ങളും വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് തുറന്നുകൊടുക്കപ്പെട്ടു, പട്ടികയിൽ ഏറ്റവും മുകളിൽ പരിണാമമായിരുന്നു. കോളേജ് പ്രൊഫസർമാർ എഴുതിയ ശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പരിണാമത്തെ ഒരു പ്രായോഗിക അനുമാനമായി കണക്കാക്കി, കാരണം അത് അപ്പോഴേക്കും അക്കാദമിക് സർക്കിളുകളിൽ നന്നായി സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിരുന്നു. നിരവധി മാതാപിതാക്കളും അധ്യാപകരും സ്കൂൾ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർമാരും അതിനെ മൗലികവാദ ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കെതിരായ ഒരു വെല്ലുവിളിയായി കണക്കാക്കി, അതിനായി നിലകൊള്ളാൻ വിസമ്മതിച്ചു. അവർക്ക് രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയും ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനാൽ നിരവധി സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ പരിണാമ വിരുദ്ധ ബില്ലുകൾ അവതരിപ്പിച്ചു. നിയമത്തിൽ ആദ്യമായി ഒപ്പുവച്ചത് ടെന്നസിയിലാണ്. ഒടുവിൽ അത്തരമൊരു നിയമം അർക്കൻസാസിലും ഉണ്ടാകും, പക്ഷേ മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടു.

ഈ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് സ്കോപ്സ് വിചാരണ നടന്നത്. ഒടുവിൽ എല്ലാവർക്കും വിലപേശിയതിലും കൂടുതൽ ലഭിച്ചു. സ്കോപ്സ് കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ പിന്നീട് ഒരു സാങ്കേതിക കാരണത്താൽ അത് റദ്ദാക്കി. നിയമം ജൂറി അത് ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ ജഡ്ജി ശിക്ഷ വിധിച്ചു. ഡേറ്റണിലെ പ്രോസിക്യൂട്ടർമാർ കേസ് വീണ്ടും വിചാരണ ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിച്ചു, കാരണം ഇത് പട്ടണത്തിലേക്ക് വളരെയധികം നെഗറ്റീവ് ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. നിയമത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ACLU ആഗ്രഹിച്ച ടെസ്റ്റ് കേസ് ലഭിച്ചില്ല, അത് പുസ്തകങ്ങളിൽ തന്നെ തുടർന്നു. നിയമങ്ങൾ നിലവിലില്ലാത്ത സ്ഥലങ്ങളിൽ പോലും, യാഥാസ്ഥിതിക ക്രിസ്ത്യാനികൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന പ്രാദേശിക സ്കൂൾ ബോർഡുകൾ ക്ലാസ് മുറിയിൽ നിന്ന് പരിണാമത്തെ ഫലപ്രദമായി നിരോധിച്ചു. പാഠപുസ്തക പ്രസാധകർ അവരുടെ വിൽപ്പനയെ സഹായിക്കുന്നതിന് മുഴുവൻ വിഷയവും ഒഴിവാക്കാൻ തുടങ്ങി.

പൊതുജനാഭിപ്രായ കോടതിയിൽ സ്കോപ്സ് വിചാരണയിലെ പ്രതിരോധം വിജയിച്ചെങ്കിലും, പരിണാമ വിരുദ്ധ നിയമം യഥാർത്ഥത്തിൽ വിജയിച്ചു. 1968 വരെ അർക്കൻസാസിന്റെ നിയമം യുഎസ് സുപ്രീം കോടതി റദ്ദാക്കിയില്ല, എന്നിട്ടും പല ജില്ലകളിലെയും പൊതുവിദ്യാഭ്യാസ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ പരിണാമം വീണ്ടും അവതരിപ്പിക്കാൻ വർഷങ്ങളെടുത്തു. ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ ഇന്നും ഇത് ഒരു സ്പർശിക്കുന്ന വിഷയമായി തുടരുന്നു.

ജോൺ തോമസ് സ്കോപ്പ്സ്

വിചാരണ ശിക്ഷയിൽ അവസാനിച്ചു. ജഡ്ജി 100 ഡോളർ പിഴ ചുമത്തി, ജോൺ സ്കോപ്സ് ആദ്യമായി സംസാരിച്ചു. "യുവർ ഓണർ," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "അന്യായമായ ഒരു നിയമം ലംഘിച്ചതിന് ഞാൻ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. മുൻകാലങ്ങളിലെന്നപോലെ, ഭാവിയിലും എനിക്ക് കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ ഈ നിയമത്തെ എതിർക്കുന്നത് ഞാൻ തുടരും."

സ്കോപ്സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വിചാരണ ഒരു അഗ്നിപരീക്ഷയായിരുന്നു. എല്ലാം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, അദ്ദേഹം അദ്ധ്യാപനം ഉപേക്ഷിച്ച് പട്ടണം വിട്ടു. അദ്ദേഹം ചിക്കാഗോ സർവകലാശാലയിൽ സ്കോളർഷിപ്പ് സ്വീകരിച്ചു, ജിയോളജിയിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടി, ആരും അദ്ദേഹത്തെ കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടില്ലാത്ത വെനിസ്വേലയിൽ ഒരു പെട്രോളിയം എഞ്ചിനീയറായി ജോലിയിൽ പ്രവേശിച്ചു.

1967-ൽ ജോൺ സ്കോപ്സ് തന്റെ ഉജ്ജ്വലമായ ആത്മകഥയായ സെന്റർ ഓഫ് ദി സ്റ്റോമിൽ തന്റെ ജീവിതത്തെ സംഗ്രഹിച്ചു. "പാരമ്പര്യവും പരിസ്ഥിതിയും ഇടയ്ക്കിടെ ഉണ്ടാകുന്ന അപകടവും കൊണ്ട് രൂപപ്പെട്ട ഒരു മനുഷ്യന്റെ വിധി," അദ്ദേഹം എഴുതി."

ഈ വിചാരണയുടെ പ്രാധാന്യം ഇപ്രകാരം കാണാം:

1. ശാസ്ത്രവും മതവും: മതവും ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം: പരിണാമ പഠിപ്പിക്കലിനെ നിരോധിച്ച ടെന്നസി നിയമം, ബട്ട്‌ലർ ആക്റ്റ്, ഭരണഘടനാപരമാണോ എന്നതായിരുന്നു കേന്ദ്ര പ്രശ്നം. ഇത് ചാൾസ് ഡാർവിന്റെ പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തിനെതിരെ ബൈബിൾ സൃഷ്ടി കഥകളെ ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്ന ഒരു ദേശീയ ചർച്ച സൃഷ്ടിച്ചു. പരിണാമ സിദ്ധാന്തവും മതവിശ്വാസങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വൈരുധ്യത്തെ ഈ വിചാരണ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചും വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ചർച്ചകൾക്ക് ഇത് ശ്രദ്ധ നേടി.

2 .അക്കാദമിക സ്വാതന്ത്ര്യം: വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ സർക്കാരിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ പരിധികളെക്കുറിച്ചും അക്കാദമിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചും ഈ വിചാരണ ചർച്ചകൾക്ക് തുടക്കമിട്ടു. പൊതുവിദ്യാലയങ്ങളിൽ പരിണാമത്തെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് നിരോധിച്ച ബട്ട്‌ലർ നിയമത്തിന്റെ ഭരണഘടനാ സാധുതയെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ അമേരിക്കൻ സിവിൽ ലിബർട്ടീസ് യൂണിയൻ (ACLU) ഈ വിചാരണയെ ഒരു അവസരമായി കണ്ടു.

3. മാധ്യമവും പ്രചാരവും: 200-ലധികം പത്രപ്രവർത്തകർ ഈ സംഭവത്തെ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തതോടെ ഈ വിചാരണ ഒരു മാധ്യമ സെൻസേഷനായി മാറി. റേഡിയോയിൽ നേരിട്ട് സംപ്രേഷണം ചെയ്യപ്പെട്ട ആദ്യ വിചാരണയായിരുന്നു ഇത്. പരിണാമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയെ പൊതുമണ്ഡലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ടെന്നസിയിലെ ഡേട്ടണിൽ നടന്ന വിചാരണ വിപുലമായ മാധ്യമ കവറേജ് നേടി. കോടതിക്ക് പുറത്ത് സുവനീറുകൾ വിൽക്കുന്ന വിൽപ്പനക്കാരുമായി ഒരു കാർണിവൽ പോലുള്ള അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചു. ഇത് യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ ആഴത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക സംഘർഷത്തിനുള്ള ഒരു പൊതുവേദിയായി മാറി.

4. സാംസ്കാരിക പ്രസക്തി: 1925-ലെ സാംസ്കാരിക സംഘർഷങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ഈ വിചാരണ ആധുനികതയും പാരമ്പര്യവും തമ്മിലുള്ള വൈരുധ്യത്തെ പ്രതീകാത്മകമായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചർച്ചയുടെ ഇരുവശത്തും മൗലികവാദികളും ആധുനികവാദികളും ഉള്ളതിനാൽ അമേരിക്കയിലെ നഗരവും ഗ്രാമീരവും തമ്മിലുള്ള വളർന്നുവരുന്ന വിഭജനത്തെ ഇത് എടുത്തുകാണിച്ചു. ഗ്രാമീണ, നഗര, പരമ്പരാഗത, ആധുനിക മൂല്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന 1920 കളിലെ "സാംസ്കാരിക യുദ്ധത്തിന്റെ" പ്രതീകമായി വിചാരണ മാറി.

5.പാരമ്പര്യം: ബട്ട്‌ലർ നിയമം ലംഘിച്ചതിന് ജോൺ സ്കോപ്പസിനെ കുറ്റക്കാരനായി കണ്ടെത്തിയ വിചാരണയുടെ ഫലം പിന്നീട് ഒരു സാങ്കേതികത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മറികടന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പരിണാമ വിരുദ്ധ നിയമങ്ങൾക്കെതിരായ ഭാവി വെല്ലുവിളികൾക്ക് ഈ വിചാരണ വഴിയൊരുക്കുകയും അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിൽ ശാസ്ത്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള നിലവിലുള്ള സംവാദത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു.

അമേരിക്കൻ നാടകവേദിയിലെ ഏറ്റവും ചലനാത്മകവും അർത്ഥവത്തായതുമായ നാടകങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇൻഹെരിറ്റ് ദി വിൻഡ് (1955). പ്രതി ഒരു നിസ്സാരനും പേടിച്ചരണ്ട മനുഷ്യനുമായിരുന്നു, മനഃപൂർവ്വം നിയമം അയാൾ ലംഘിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിചാരണ ഒരു റോമൻ സർക്കസ് പോലെയായിരുന്നു. പ്രധാന ഗ്ലാഡിയേറ്റർമാർ നൂറ്റാണ്ടിലെ രണ്ട് വലിയ നിയമ ഭീമന്മാരായിരുന്നു. വിയർക്കുന്ന ചൂടിൽ, ഹൃദയത്തിൽ കൊലപാതകവുമായി കാണികൾ അസ്വസ്ഥരായി ഇരുന്നു. ഓരോ അമേരിക്കക്കാരന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യം അപകടത്തിലായിരുന്നു.

വിചാരണയ്ക്കിടയിൽ പ്രതിഭാഗം വക്കിൽ പ്രോസിക്യൂട്ടിങ് വക്കീലിനെ വിസ്തരിക്കുന്ന ഒരു ഭാഗമുണ്ട്. കോടതിയിൽ, ശാസ്ത്ര വിദഗ്ധരെ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, എതിർ അഭിഭാഷകനായ ബ്രാഡിയെ ബൈബിളിലെ ഒരു വിദഗ്ദ്ധൻ എന്ന് വിളിക്കാനുള്ള അഭൂതപൂർവമായ നീക്കം ഡ്രമ്മണ്ട് നടത്തുന്നു. ബ്രാഡി ഈ വെല്ലുവിളിയെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ സൃഷ്ടിയുടെ "ഏഴ് ദിവസങ്ങൾ", ഒരു തിമിംഗലം വിഴുങ്ങുമ്പോൾ യോന അതിജീവിച്ചത് തുടങ്ങിയ ബൈബിൾ പൊരുത്തക്കേടുകളും അസംബന്ധങ്ങളും സംബന്ധിച്ച ഡ്രമ്മണ്ടിന്റെ ചോദ്യങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥനാകുന്നു. ഡാർവിന്റെ ഓൺ ദി ഒറിജിൻ ഓഫ് സ്പീഷീസുമായി തനിക്ക് പരിചയമില്ലെന്ന് ബ്രാഡി സമ്മതിക്കുന്നു. ബുദ്ധിപരമായ ജിജ്ഞാസയുടെ അഭാവത്താൽ, അപമാനിതനായ ബ്രാഡി ബൈബിൾ ഭാഗങ്ങൾ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു. മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള ഏക വിശ്വസനീയമായ വിശദീകരണമായി ബൈബിളിൽ സംശയം പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഡ്രമ്മണ്ടിന്റെ കെണിയിൽ വീഴുന്നു.

1925-ലെ സ്കോപ്സ് ട്രയലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, 'ഇൻഹെറിറ്റ് ദി വിൻഡ്' (1960) എന്ന ചലച്ചിത്രം ചരിത്രപരമായി അത്രകൃത്യമല്ല. ഈ നാടകവും അതിന്റെ ചലച്ചിത്രാവിഷ്കാരങ്ങളും, വസ്തുതാപരമായ വിവരണം നൽകുന്നതിനുപകരം അക്കാദമിക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും മക്കാർത്തിസത്തിന്റെയും പ്രമേയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു പശ്ചാത്തലമായി വിചാരണയെ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഫിക്ഷൻ കൃതികളാണ്.

വാൽക്കഷണം: ഇന്നലെവരെ കണ്ട അമേരിക്കയല്ല ഇന്നു കാണുന്ന അമേരിക്ക. ഒരിക്കലവർ അവരുടെ ഇംഗ്ലീഷ് വേരുകൾ നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന് ഭയപ്പെട്ടു കപ്പൽകയറി എങ്കിൽ ഇന്ന് അവർ ഉണ്ടാക്കിയെടുത്ത അവരുടെ അമേരിക്കൻ വേരുകൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നു എന്ന ആശങ്കയാണ് ഇപ്പോഴത്തെ കുടിയേറ്റക്കാരോടുള്ള അമേരിക്കയുടെ പുത്തൻ മനോഭാവം. ഒരിക്കലവർ തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കൻ നിവാസികളോട് പൊരുതിയും കച്ചവടം ചെയ്തും വെട്ടിപ്പിടിച്ച രാജ്യം, പിന്നീട് ഇരുകയ്യും തുറന്നു സ്വീകരിച്ച പലനിറമുള്ള ലോകം നിയന്ത്രണം പിടിച്ചെടുക്കുകയും, തങ്ങൾ സ്വയം ഇല്ലാതെയാകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന യാഥാർഥ്യം വെളുത്ത അമേരിക്കയിൽ ഒട്ടൊന്നുമല്ല ആശങ്ക ഉണ്ടാക്കുന്നത്.